Nekonečné možnosti divných priateľstiev

Nekonečné možnosti divných priateľstiev

Queer Friendships, postavené na spoločnom zmysle spolupatričnosti a starostlivosti, môžu byť transformatívne. Moje divné priateľstvá mi nielenže ponúkli solidaritu a podporu, ale aj priestor, v ktorom sme mohli kolektívne spochybniť a odhaliť heteronormatívne vzorce, ktoré sme neúmyselne internalizovali. Boli to moje najstaršie (a stále najzábavnejšie) semináre o pohlaví a sexualite, miesto na preskúmanie toho, kto sme a mohli byť, a predvídajte si queer futures.

Aby som to ukázal, keď hovorím o queer priateľstvách, neznamená to len priateľstvá medzi ľuďmi identifikáciami queer-aj keď je to veľká časť z toho. Pre mňa sú divné priateľstvá v podstate o spojeniach a intimitáciách, ktoré odmietajú prispôsobiť sa normatívnym myšlienkam, ako by mali vyzerať vzťahy. Vedci queerovej teórie často tvrdili, že queerness sa nemusí byť nevyhnutne obmedzený na sexualitu alebo sexuálnu orientáciu. Iní poukázali na prirodzený odpor pojmu voči prísnym definíciám, uprednostňovali ho namiesto toho ako „zónu možností.„Na tento spôsob myslenia je jediným štítkom, ktorý možno priradiť k slovu queer. To ponecháva naše interpretácie queer priateľstiev a vzťahov otvorené nekonečným možnostiam.

Pop kultúra, na druhej strane, si predstavovala iba queerness v OBEZ A TWO: Príbehy jednotlivca a romance, ktoré sú o dosiahnutí spojenia. Paradoxne absencia príbehov divných priateľstiev v rozprávaniach o popkultúre znamená, že neexistujú žiadne konvenčné porozumenie alebo vopred stanovené skripty, ktoré by mohli diktovať, ako takéto priateľstvá môžu vyzerať. Môžu byť rovnako prispôsobivé a dynamické, ako by sme chceli, aby boli. Môžu vyzdvihnúť normy konvenčných priateľstiev alebo s nimi úplne odstrániť. A môžu problém s prísnou segregáciou romantických, sexuálnych a platonických vzťahov, ak tam potrebujeme, aby sme boli naše queer priateľstvá.

Aj keď neexistujú žiadne skripty, prípady takýchto intimovaní, ktoré sa vzdorujú definícii, nie je ťažké nájsť. Z historického hľadiska queer ľudia vyjadrili a praktizovali širšie spektrum vzťahov ako cisár-heterosexuáli. V 19. storočí sa fráza „Bostonské manželstvá“ používala na opis dvoch žien, ktoré zdieľali život a žili spolu. Možno to boli sexuálne vzťahy medzi tými, ktorí nemohli verejne prežiť svoj divný život. Ale často to boli intímne neexuálne priateľstvá.

V Zvláštne dievčatá a milovníci súmraku, Historik Lilian Faderman zaznamenáva vzostup a pád toho, čo nazýva „Romantické priateľstvá.„Autorka a tvorkyňa zberu mozgu Maria Popova opisuje tieto priateľstvá ako„ tie podivné, úžasné a často chaotické Neverland medzi nimi a nevyhnutnou diskombózou našich úhľadne organizovaných vzťahov, ktoré sa stanú, keď sa konvertuje, keď sa romantická láska a priateľstvo zbiehajú.„Podľa Fadermana prišla smrť romantických priateľstiev na prelome 20. storočia, čo bolo„ začiatkom zdĺhavého obdobia všeobecného uzatvárania väčšiny milostných možností medzi ženami. Vzácne intimity, ktoré si dospelé ženy mohli užívať medzi sebou predchádzajúce spánky v tej istej posteli, držali sa za ruky, vymieňali si sľuby večnej lásky, písanie listov v jazyku romantiky, čo je stále viac vedomé a potom zriedkavé, “ písať. Problémy s Fadermanovou prácou sú však jej do očí bijúce vylúčenie a predsudky. Obmedzená prevažne na bielu, perspektívu strednej triedy, ignoruje a minimalizuje zážitky a tvorivé intimity divných žien farieb a trans ženy.

Tieto zážitky, ktoré sa kedysi vychovávajú, liečia a povznášajú, sa môžu nachádzať v ohromujúcom objeme písmen, ktoré si v rokoch 1974 až 1989 vymieňali čierni lesbickí feministickí básnici a aktivisti Audre Lorde a Pat Parker. Napísané v čase, keď Parker aj Lorde bojovali proti rakovine, tieto listy diskutujú o intímnych detailoch svojich životov a nesú stopy po ich „priateľstve, kamaráti, láske, povolaní, chorobe a prekonávaní.„Sú ponorení do intelektuálnej a politickej intimity, ako aj s drsným humorom a spoločnou zraniteľnosťou. „Sme obaja veľmi zraniteľní ženy, Pat,“ napísal Lorde Parkerovi v jednom takom liste. „Skutočnosť, že sme využili naše zraniteľné miesta na zvýšenie našich najväčších silných stránok, z nás silné ženy, nie zlyhania. Ľúbim ťa. A v prípade, že ste sa ku mne niekedy pokúsili / a ja som ťa nemohol počuť / tieto slová sú na mieste / mŕtveho vzduchu / tiché / medzi nami.„

Možno je to kvôli hĺbke ich intimity, že nie je možné dať tieto listy a priateľstvo medzi týmito dvoma mimoriadnymi ženami, do kategórie. „Vždy som ťa miloval Pat a chcel som pre teba tie veci, ktoré si si chcel hlboko pre seba,“ napísal Lorde Parkerovi v roku 1985. O rok neskôr Parker odpovedal: „Vaše uši museli páliť lásku, pretože si určite bol v mojom mozgu.„

Nedávno sa na označenie vzťahov, ktoré ohýbajú normatívne „pravidlá pre romantické vzťahy z neometických vzťahov, sa používali v poslednom čase, rôzne výrazy ako queerplatonické, polyromantické a squish.„Použitie„ queer “v queerplatonickom napríklad nie je o sexualite, ale o nadväznosti na naše myšlienky, ako môžu vzťahy vyzerať. Problémy s takýmito výrazmi, ktoré sú užitočné, pretože nás predstavujú nové spôsoby, ako je ich fixácia s definíciami a vkladanie vzťahov do kategórií. Sú však vítanou duplikou kultúrneho a právneho privilegovania heterosexuálneho manželstva, ktoré predáva monogamný romantický vzťah ako jediná legitímna forma ľudského spojenia.

Zahrnutie queerových ľudí do inštitúcie manželstva v niektorých krajinách-rovnako ako je to významné a ťažko vyhraté právne víťazstvo, sa upevnilo iba „očakávanie, že monogamným romantickým vzťahom je planéta, okolo ktorej by mali obežné vzťahy všetky ostatné vzťahy“ Napísal Rhaina Cohen pre Atlantik. Nie je to však nevyhnutne životná trajektória požadovaná alebo dostupná pre všetkých queerových ľudí. Dokonca aj v krajinách, v ktorých bolo manželstvo osôb rovnakého pohlavia legalizované, chudobní a robotníci queerov farieb sa môžu ocitnúť z jeho záhybu, ktorý sa vynechal. Pre ľudí, ktorí sa rôzne identifikujú ako polyamózne, asexuálne, aromantickí alebo preferujú „uváženia ako predvolené“, úzke obmedzenia manželstva obmedzujú možnosti vytvorenia iných typov spojenia.

Tieto rozpory viedli k divnej osamelosti, ktorá je individuálna aj štrukturálna. „[A] veľa priateľstva socializácie a spájanie individuálneho dňa má tendenciu sa točiť okolo stereotypne mužských/ženských vecí, ktoré vylučujú mnohých divných ľudí,“ píše Meg-John Barker, PhD, autor Sexualita: grafický sprievodca. Rozhovory týkajúce sa randenia a vzťahov často vylučujú niektorých queerových ľudí buď preto, že sa na nich tieto koncepty nevzťahujú rovnako ako pre ľudí s cishetmi, alebo preto, že vzorce takýchto intimákov sú pre queerových ľudí veľmi odlišné. V týchto situáciách je to queerová osoba, ktorá musí robiť prácu s vysvetlením, prečo sa na nich nevzťahuje alebo sa nehrá, aj keď sa necítia pohodlne. DR. Barker používa koncept „zrkadlenia“ na vysvetlenie dôležitosti queer priateľstiev. „[Je dôležité cítiť, že priatelia presne čítajú vaše pohlavie, získajte vaše vzťahy a ako fungujú a vidíme sa za stereotypmi queerness. Je nevyhnutné, aby nie vždy kladú nevedomé, rušivé otázky, robia vtipy alebo používajú nepresný jazyk. V kultúre, ktorá predpokladá, že heterosexualita a cisgender-ness, pokiaľ človek „nevyjde“, ako inak, queer priateľstvá môžu umožniť queerom ľahšie dýchať a mať pocit, že sú sami sebou, “píše Dr. Šteňa.

Pre queerových ľudí, ktorí sa ocitnú vylúčené alebo vzdialené od svojich rodných rodín, ponúkajú Queer Friendships aj cestu „zvolenej rodine“.„Dokonca aj pre tých z nás s prijímaním rodičov a/alebo podporných priamych priateľov ponúkajú queer priateľstvá možnosť vytvoriť druh rodiny, ktorá sa odchyľuje od heteronormatívnych modelov. Takto vytvorené putá, založené na zdieľanej kultúre a identite a zakoreneného v starostlivosti a intimite, môžu byť hlboko potvrdzujúce život, keď sa orientujeme v období príchodu do našich queer sami alebo sa pohybujeme životom ako queer ľudia v tom, čo môže byť hlboko nepriateľský svet.

Séria workshopov, ktoré som sa zúčastnil na pohlaví a queer sexualite, ktorá uľahčovala Sappho pre rovnosť, jedno z mála divných aktivistických fór v Indii, ponúkla moje najskoršie skúsenosti s Queer Community. Krajina bola uprostred zdĺhavého boja o zoškraovanie zákona o koloniálnej ére, ktorý kriminalizoval sexualitu osôb rovnakého pohlavia; Koncom roka 2018 ho konečne zasiahlo súdnictvo. Často som sa snažil cítiť sa neviditeľný ako divný človek. Takže keď ma D, ktorý viedol workshopy Sappho a identifikoval sa ako binárny, privítal ma do tejto posádky Motley, cítil som akési potvrdenie, ktoré som predtým zriedka zažil. Pond, ktorý s nimi zdieľam, je zakorenené v prvom momente uznania, ktoré vidia cudzinec tak, ako som vždy túžil byť videný. S D som vyvinul spoločné porozumenie, ktoré som v tom čase nemal s mnohými ďalšími priateľmi. V skutočnosti je to táto skúsenosť, ktorá mi poskytla nástroje, aby som mal úprimné a čestné rozhovory s mojimi priamymi priateľmi o prechádzaní sa po celom svete ako divný človek. A to je presne ten druh intimity, ktorý spájam s queer priateľstvámi, ktoré často pramenia zo spoločných bojov, ale vytvárajú priestor pre rozdiely, ktoré umožňujú dokonalým (alebo takmer) cudzincom, aby si navzájom dôverovali dostatočne na to, aby vyjadrili svoje traumy, obavy, nádeje a radosť. Zo všetkých týchto dôvodov spočítam svoje queer priateľstvá, nielen s ľuďmi identifikujúcimi queer, ale so všetkými, ktorí zostávajú investovaní do queer alyship, medzi moje najcennejšie vzťahy.

Prihláste sa na Well+Good Talk: Love Out Loud, oslavujte hrdosť, keď boj za rovnosť pokračuje, 23. júna 2021.